Budismo sin grasas: ¿La atención plena se está convirtiendo en una religión?

Esculturas de BudaEn el 21S tsiglo, a medida que las prácticas basadas en la atención plena se vuelven más comunes, nuestra sociedad y comunidad psicoterapéutica pueden estar más dispuestas a aceptar que el budismo podría ser un enfoque psicológico válido para reducir el sufrimiento humano. —Danielle A. Einstein (2007)

En algunas formas, atención plena es al budismo como adorar es religión . La atención plena es una práctica mental que es una característica central dentro de un andamiaje de conocimiento, tradición y despertar. Ahora sacado de su carcasa, prácticas de atención plena como meditación se ponen en práctica rigurosamente con fines psicoterapéuticos, incluidos los diseños de investigación. Este brazo independiente del budismo ha cobrado vida en Occidente para ganar tamaño y fuerza a pesar del entorno secular. Imagínese si el proceso de 'auditación' en Scientology fuera una práctica basada en evidencia para aliviar la angustia psicológica. Es difícil imaginar separar tal práctica de su comprensión cultural y su historia más amplias.



Hay una interesante aparición de prácticas budistas en psicoterapia así como una sutil distinción entre religión y modelos terapéuticos. El concepto de religión se relaciona con el estilo de vida preferido de un grupo social, un conjunto de valores e intereses, así como prácticas, principios y experiencias comprometidas (Mohr, 2011). Actuar “religiosamente” es conducirse consciente y metódicamente en una actividad, comportamiento o ideología. Una versión moderna y ampliada de espiritualidad ahora incluye Psicologia POSITIVA , donde se busca significado, conexión y otras esperanzas seculares de inclusión universal (2011).



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La 'atención plena' se ha convertido en una práctica contemporánea independiente para el enfoque, la regulación del afecto y estrés administración. Las técnicas de mindfulness se han incorporado a las prácticas de psicoterapia que, como resultado, han adoptado formas religiosas. La grasa de la tradición budista premoderna (500 a.C.) se ha recortado, y la versión más delgada (es decir, la atención plena) ha migrado de los monasterios desolados a la investigación empírica y la psicología popular vernácula. Surgen preguntas: ¿Son religiosas las prácticas de la psicoterapia de la nueva era? Al enseñar y realizar prácticas basadas en la atención plena, ¿es posible dividir las raíces, la lealtad y la ideología de su origen?

Terapias de 'tercera ola' y atención plena

La atención plena y otras prácticas contemplativas extraídas del budismo están implantadas en varias prácticas cognitivas conductuales basadas en la evidencia. Convencional terapias cognitivo-conductuales han evolucionado (llamado la 'tercera ola') para incluir componentes de atención plena. A pesar de los esfuerzos seculares encaminados a separar la atención plena del budismo, cuando se examinan de cerca, los componentes religiosos están implícitos en la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR), terapia cognitiva basada en la atención plena (MCBT) , terapia de aceptación y compromiso (ACT) y terapia conductual dialéctica (DBT) (Andersson y Asmundson, 2006). Al igual que los retrovisores laterales de un automóvil, estos están más cerca de los sistemas de creencias y prácticas religiosas de lo que pueden parecer.



El andamiaje conceptual del MBSR de Kabat-Zinn proviene del budismo Theravada (Einstein, 2007). Las actitudes fundamentales son prácticas aclimatadas de los sistemas de despertar budistas y hacen referencia a las Cuatro Nobles Verdades. Para fines de psicoterapia, MBCT agrega las prácticas empíricas de la terapia cognitivo-conductual (a menudo en formatos grupales) al programa MBSR. El budismo y MBCT se unen al concepto de 'percepción metacognitiva'. En lugar de ver los pensamientos como una realidad experiencial, la percepción metacognitiva se da cuenta de los pensamientos simplemente como pensamientos, con un enfoque en la relación del individuo con los pensamientos (es decir, no el contenido).

La base estructural de ACT es la teoría del marco relacional (RFT), que es una explicación conductual del lenguaje y la cognición humanos. La RFT se aplica de forma amplia, por lo que se puede utilizar para comprender los procesos sociales, incluida la religión y la espiritualidad (Andersson y Asmundson, 2006). Las intervenciones derivadas de RFT y utilizadas en ACT abordan valores y prácticas religiosas. En el modelo ACT, uno de los objetivos es que el cliente esté dispuesto a “aclarar los valores de la vida; y comportarse de acuerdo con los valores elegidos mediante estrategias de compromiso conductual ”(Hayes, 2002).

Un punto en común significativo entre ACT y otras tradiciones espirituales (por ejemplo, el budismo) es la razón fundamental de que todos los seres humanos experimentan un sufrimiento ineludible y el papel específico del apego, la atención plena, las acciones valoradas y los problemas que le rodean (Andersson y Asmundson, 2006, y Hayes, 2002 ). Tanto ACT como el budismo señalan el problema inherente de ver y apegarse a este 'yo' inquebrantable como algo que puede manejarse con prácticas de atención plena (2002). Por ejemplo, la creencia de que 'soy Deprimido 'O' Soy una mala persona 'es una creencia a la que uno se adhiere, que perpetúa más ansiedad o sufrimiento. La atención plena puede generar conciencia y aceptación de este proceso de identificación al permitir que la persona se aleje de la experiencia interna (Sparks, 2015).



Gran parte de la psicoterapia es un movimiento para salir de un estado negativo hacia una dirección deseada, a menudo positiva. En ACT, el objetivo es sentir emociones en el contexto de vivir una vida valiosa, mientras se resiste a las tácticas de evitación (Hayes, 2002). Solo hay una diferencia de comportamiento sutil entre las prácticas budistas de atención plena y ACT, en que la primera acepta o se sienta activamente con los pensamientos, mientras que la segunda se centra en cambiar los pensamientos que se interponen en el camino del progreso (2002).

El budismo zen inspiró aspectos de DBT, junto con la ciencia del comportamiento y la filosofía dialéctica. Los conceptos de ser completo, interconectado y susceptible de cambio son fundamentales para la visión dialéctica del mundo (Neacsiu y Linehan, 2014). El dialecto budista utiliza conceptos coincidentes: encarnación, interdependencia o co-surgimiento e impermanencia (Einstein, 2007). Tanto el budismo zen como el DBT se centran en el aquí y ahora con aceptación radical y soltar el ego. Las personas que usan DBT están comprometidas a desarrollar un estilo de vida estable (por ejemplo, no participar en autolesiones o suicidio ) con conciencia sin prejuicios y aceptación de la realidad (Neacsiu & Linehan, 2014).

La grasa de la tradición budista premoderna (500 a.C.) se ha recortado, y la versión más delgada (es decir, la atención plena) ha migrado de los monasterios desolados a la investigación empírica y la psicología popular vernácula. Surgen preguntas: ¿Son religiosas las prácticas de la psicoterapia de la nueva era? Al enseñar y realizar prácticas basadas en la atención plena, ¿es posible dividir las raíces, la lealtad y la ideología de su origen?

La estructura del modelo DBT desde la perspectiva de los médicos refleja el sutil paternalismo ocupado dentro de la práctica DBT. Los terapeutas están obligados a formar parte de un equipo de consulta y / o un grupo con un compromiso casi dogmático con una lista de reglas (Neacsiu & Linehan, 2014). Deben usar compasión , evaluar adecuadamente los problemas antes de dar retroalimentación, ejercitar la asertividad, reparar emocionalmente con el equipo, así como llegar a acuerdos (por ejemplo, no hay verdad absoluta, aceptar el cambio como natural, interpretaciones empáticas, falibilidad). Las pautas son muy razonables y necesarias para la alianza terapéutica, pero el proceso tiene una estructura ideológica que también se encuentra dentro de las instituciones religiosas.

En términos de creencias, un terapeuta DBT debe tener una 'voluntad de creer en la capacidad del cliente para cambiar' (Neacsiu & Linehan, 2014, p. 429) y utilizar la 'comunicación irreverente', ofrecer 'porristas' y prescribir “Castigos”, como “vacaciones de la terapia” (p. 437). ¿Se trata de una actividad, conducta y / o ideología llevada a cabo que es consciente y metódica?

Hayes (2002) describió el budismo como la inclusión de 'tradiciones de fe, rituales, prácticas y comunidades que están diseñadas para apoyar la atención plena y las acciones saludables, y salvo que se convierta en una religión, ningún sistema de psicoterapia incluirá todos estos elementos' ( p.65). Quizás DBT simplemente se queda corto en la categoría de fe.

Los terapeutas DBT también usan metáforas tradicionales, parábolas y mitos con las personas. En ocasiones 'jugarán a los abogados del diablo' en una práctica llamada 'extender' (Neacsiu & Linehan, 2014). En el budismo zen, para reducir el significado dominante de los eventos, los 'koans' o historias a menudo se 'presentan como acertijos verbales' como una provocación para cuestionar los principios de la realidad a través de la meditación (Hayes, 2002 y Fischer, 2013). El enfoque dialéctico activa '¿Qué se está dejando aquí?' mientras que los koans Zen, de manera similar, desentierran “lo que hay cuando el rompecabezas ya no existe” (2002, p. 64). Tanto el DBT como el budismo tienen como objetivo que el individuo abandone sus patrones de reactividad para aliviar el sufrimiento (o en el budismo, 'dukkha') (Einstein, 2007).

Aplicabilidad a las técnicas de terapia

Cuando se aplica a las técnicas de psicoterapia, la separación de las prácticas de atención plena del origen, el budismo, resultó inicialmente en una secularización (2007). Lo cultural taboo de hablar de religión no tiene por qué aplicarse a la 'atención plena' si es una herramienta terapéutica culturalmente aceptada. El neurocientífico y defensor de la atención plena Richard Davidson dedicó un capítulo en su libro, La vida emocional del cerebro , a este proceso. Escribe sobre mantener su práctica de meditación en secreto basándose en lo percibido estigma o malentendidos por parte de los colegas. Habla tópicamente de la idea de espiritualidad y budismo, pero no se menciona explícitamente una afiliación con el budismo.

La creciente segregación o inconformismo de la 'atención plena' del budismo ha creado una práctica espiritual independiente (es decir, dentro de la modernidad) que se está midiendo científicamente. Esto es similar a la obstinada naturaleza histórica del ateísmo contra, en gran medida, las religiones monoteístas. Aunque aparentemente aislante, la incredulidad activa en Dios creó un movimiento científico (por ejemplo, dirigido por Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel Dennett). El grado de esta extensión consciente de la inconformidad creó esencialmente una religión de acuerdo con la conceptualización de este artículo (es decir, la ideología grupal metódica y conductual).

El budismo es en realidad contrario a nuestra cultura occidental moderna. 'Mindfulness' es una versión más ligera con aspectos más individualistas (por ejemplo, superación personal, reducción del estrés). El budismo es una tradición radical, premoderna nacida dentro de una sociedad que enfatiza el colectivo 'nosotros' versus 'yo'. Que las personas aprendan la atención plena aparte de la tradición y los preceptos budistas es tan arbitrario como el aislamiento de la oración arrodillada (por ejemplo, el cristianismo) o la 'auditación' (es decir, la Cienciología) para usar como herramientas singulares para erradicar el sufrimiento. La pregunta dialéctica para la práctica contemporánea del mindfulness es: ¿qué estamos dejando de lado?

Referencias:

  1. Andersson, G. y Asmundson, G. (2006). CBT y religión. Editorial.Terapia cognitivo-conductual(35): 1.
  2. Castillo, R. (1997).Cultura y enfermedad mental: un enfoque centrado en el cliente. Pacific Grove, CA: Brooks / Cole Publishing Company.
  3. Davidson, R. J. y Begley, S. (2012).La vida emocional de su cerebro: cómo sus patrones únicos afectan la forma en que piensa, siente y vive, y cómo puede cambiarlos. Prensa de Hudson Street.
  4. Einstein, D. A. (2007).Innovaciones y avances en la terapia cognitivo-conductual. Huxter, M.J .: Capítulo 4 La atención plena como terapia desde una perspectiva budista. Prensa académica australiana.
  5. Fischer, N. (2013).Entrenamiento en la compasión: enseñanzas zen sobre la práctica del Lojong. Publicaciones Shambhala.
  6. Frankl, V. (1959).La búsqueda de sentido del hombre.
  7. Germer, C.K. (2005). Mindfulness: ¿Qué es? ¿Que importa? En C.K. Germer, R.D. Siegel y P.R. Fulton (Eds.),Mindfulness y psicoterapia(págs. 3 a 27). Nueva York: The Guilford Press.
  8. Hayes, S. C. (2002). Budismo y Terapia de Aceptación y Compromiso.Práctica cognitiva y conductual: 9, 58-66.
  9. Mohr, S. (2011). Integración de la espiritualidad y la religión en la atención de pacientes con trastornos mentales graves.Religiones(2): 549-565.
  10. Neacsiu, A. D. y Linehan, M. M. (2014). Terapia conductual dialéctica para el trastorno límite de la personalidad. En: D.H. Barlow (ed.)Manual clínico de trastornos psicológicos. Quinta edición. Nueva York: The Guildford Press 394-461.
  11. Sparks, F. 'Uso de la atención plena en su práctica: sabiduría y compasión en la consejería y el entrenamiento'. Taller de estudios continuos de la Universidad de Wisconsin. 10-11 de marzo de 2015. Madison, Wisconsin.

Copyright 2015 estilltravel.com. Todos los derechos reservados. Permiso para publicar otorgado por Andrew Archer, LICSW, terapeuta en Mankato, Minnesota

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  • 15 comentarios
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  • logan

    6 de noviembre de 2015 a las 5:38 AM

    Si bien estoy de acuerdo en que hay algunos principios similares aquí, no estoy muy seguro de que los monjes budistas y aquellos que forman parte de esa religión solo quieran que su sistema de creencias se reduzca a que se trata de atención plena y solo que

  • Andrew Archer, LCSW

    Andrew Archer, LCSW

    6 de noviembre de 2015 a las 2:00 PM

    Logan, puedo imaginarme que algunos monjes budistas podrían estar preocupados por cuánto se han reducido o simplificado sus tradiciones para satisfacer las demandas de la cultura occidental. Gracias por el comentario.

  • logan

    9 de noviembre de 2015 a las 6:28 AM

    Sí, a veces parece que en nuestra propia búsqueda individual de la verdad y el significado estamos empezando a diluir algunas creencias mantenidas durante mucho tiempo y eso hace que sea difícil discernir qué es realmente una religión de grupo y qué son solo creencias individuales. Supongo que de alguna manera no importa si lo que realmente estás buscando es un significado más profundo en la vida, pero sabes que siempre habrá quienes te acusarán de solo querer tomar las partes fáciles y descartar el resto.

  • Andrew Archer, LCSW

    Andrew Archer, LCSW

    9 de noviembre de 2015 a las 9:02 AM

    Logan, ¡gran punto! El individualismo hace que sea difícil distinguir entre “religión de grupo” y “creencias de individuo” porque el aspecto comunitario de la religión parece estar erosionándose rápidamente (es decir, personas que practican solas en lugar de en grupos). Los aspectos individualizados de la práctica de la meditación son especialmente atractivos ahora en las sociedades occidentales. Esto no parece ser una coincidencia.

  • Mancha lunar

    9 de noviembre de 2015 a las 2:10 PM

    El sector de la atención plena presenta la atención plena contemporánea como una práctica secular para el público. Sin embargo, esto no se refleja necesariamente en sus materiales escritos y artículos de investigación. El metaanálisis MBSR ampliamente citado de Chisea y Seretti (2009) mide los resultados positivos de la atención plena en dos áreas principales: relajación y 'mejora de la espiritualidad' (codificado ampliamente como espiritualidad general y conexión con un poder superior). Los autores afirman que la mejora de la espiritualidad y los efectos de relajación de la atención plena están relacionados. Otros artículos de MBSR han seguido líneas similares (es decir, el estudio de Grenson et al de 2011 sobre la atención plena, que se ve en términos de mayor relajación y crecimiento espiritual). Los reclamos de laicidad son esenciales para la atención plena a medida que gana terreno en las escuelas y hospitales. Se basa en parte en la formulación de afirmaciones de la verdad en un lenguaje abierto, lo suficientemente maleable para adaptarse a las necesidades y creencias del usuario (ver, por ejemplo, la reinvención bellamente escrita pero vaga, reconfortante y en gran medida libre de valores de Kabat-Zinn del concepto budista de ahimsa).

  • Mancha lunar

    9 de noviembre de 2015 a las 14:31

    Para aclarar, no quise decir que el concepto de ahimsa de la atención plena contemporánea esté libre de valores. Quería expresar que creo que contiene valores porosos, inespecíficos, individualistas y autoafirmatorios. Es una ahimsa que se adapta a los valores y el estilo de vida existentes, en gran medida independientemente de lo que eso pueda implicar.

  • Richie

    10 de noviembre de 2015 a las 10:29 AM

    ¿Cómo podría ser una religión cuando solo tiene a una persona en mente, el individuo? ¿No tiene que haber un poder superior que sea reconocido para ser considerado una religión?

  • Andrew Archer, LCSW

    Andrew Archer, LCSW

    10 de noviembre de 2015 a las 11:03 AM

    Mondfleck, gracias por señalar la sutil disparidad entre las afirmaciones contemporáneas sobre la atención plena. Parece que los beneficios de la 'mejora espiritual' se incluyen cuando es más conveniente para el autor de la práctica y se excluyen cuando es para el beneficio percibido de una audiencia secular. ¿Puede la 'atención plena' ser a la vez una religión libre de impuestos y también un bien secular mercantilizado? Esto dependerá de a quién y cuándo le preguntes.
    Richie, el concepto de 'religión' en este artículo se ve a través de la lente del estilo de vida preferido de un grupo social, el conjunto de valores e intereses, así como prácticas, principios y experiencias comprometidas (Mohr, 2011). La inclusión de un poder superior es, como usted nota, coincidiendo frecuentemente con grupos religiosos, pero ciertamente no siempre. Gracias por mencionar esto.

  • Mancha lunar

    10 de noviembre de 2015 a las 3:21 PM

    Richie plantea una pregunta interesante sobre las descripciones de un 'poder superior' en la atención plena. En el trabajo de Kabat-Zinn, la atención plena ofrece un portal a lo que él llama el 'dominio del espíritu'. No se especifica la naturaleza de este dominio, aunque parece relacionarse con lo que él llama 'una antigua intemporalidad más allá del nacimiento y la muerte'. Dios es descrito principalmente por Kabat-Zinn a través de citas: Dios “es el aliento dentro del aliento (Kabir); 'Dios mismo culmina en el momento presente' (Thoreau), los acontecimientos de la vida se envían 'como una guía desde el más allá' (Rumi). Las propias palabras de Kabat-Zinn son generalmente menos específicas: “nuestra felicidad, satisfacción y nuestra comprensión, incluso de Dios, no serán más profundas que nuestra capacidad de conocernos a nosotros mismos internamente” (es decir, a través de la atención plena). Es difícil determinar si estas declaraciones pertenecen a un poder superior específico: Dios es conceptualmente nebuloso en la atención plena tipo MBSR (MBCT tiende a involucrar menos referencias a Dios / espíritu, pero es rico en teorías esotéricas de percepción).

    Una pista importante en el trabajo de Kabat-Zinn con respecto a un poder superior aparece en su descripción de la meditación de atención plena con ambas palmas hacia arriba. Esto, dice, proporciona 'una apertura a lo que está arriba, a la energía de los cielos'. Al meditar con nuestras palmas abiertas al cielo, usted se hace “disponible para percepciones superiores, preparando una voluntad en usted para resonar con energías que generalmente consideramos elevadas, divinas, celestiales, cósmicas, universales, de orden y sabiduría superiores. '

  • Mancha lunar

    10 de noviembre de 2015 a las 4:41 PM

    Una de las muchas preguntas interesantes que se exploran en el artículo es si sería concebible que algo como la auditación de Scientology se presentara como un método de terapia separado de la cultura, creencias e ideología más amplia de Scientology. A diferencia de la atención plena, Scientology ha perdido el privilegio de una defensa pragmática fácil de sus métodos. Esto se debe a que la Cienciología se ha percibido cada vez más como una especie de 'marca tóxica' que incluye numerosas asociaciones negativas y un impopular mito de la creación filtrado. Mindfulness hace afirmaciones de validez científica basadas en supuestos resultados, mientras que su contenido real, incluso las afirmaciones más llamativas, no está sujeto a un escrutinio serio. ¿Podría la Cienciología haber conservado al menos algunos de estos privilegios, haber guardado sus secretos de manera más eficiente y seguido un modelo de conducta diferente?

    Vale la pena recordar que la Cienciología obtuvo anteriormente un éxito significativo con los programas de 'Dianética aplicada', incluidos Criminon, Applied Scholastics y, muy especialmente, Narconon. En algunos casos, estas ganaron aceptación como tecnologías 'basadas en evidencia' e incluso incluyeron alguna implementación del sector estatal. Otro ejemplo interesante es la Meditación Trascendental, que a diferencia de Scientology (y al igual que la atención plena) ha publicado un gran número de artículos revisados ​​por pares en un esfuerzo por ganar credibilidad científica. La MT en sí no está exenta de 'bagaje', como el vuelo yóguico y la vehemente oposición a la democracia expresada por su gurú fundador. Pero está claro que la MT pretende ser tomada en serio en campos como la medicina. La atención plena contemporánea parece tener el beneficio de numerosas ventajas adicionales sobre los rivales: estructura liviana, fuerte adaptabilidad a las estructuras de poder existentes, sistemas de creencias flexibles y abiertos, ética no prescriptiva, buena comprensión de los deseos y necesidades humanos fundamentales y textos fundamentales escritos en un lenguaje profundamente inspirador y de apariencia profunda.

  • Laurel

    12 de noviembre de 2015 a las 7:07 AM

    No estoy tan seguro de que sea posible tener solo un fuerte deseo de mejorarse y aún llamar a eso una religión. Una religión busca el bien colectivo mayor, no solo la persona singular, y si lo estás mirando, entonces puede ser muy eficaz para la superación personal. Pero no debe confundirse con religión y fe.

  • Andrew Archer, LCSW

    Andrew Archer, LCSW

    12 de noviembre de 2015 a las 12:16 p.m.

    Mondfleck, creo que Scientology habría mantenido algunos de los privilegios vistos en otras tradiciones, al igual que la MT, si hubiera presentado el marco a través de un modelo de conducta diferente.
    Laurel, el 'fuerte deseo de mejorarse a uno mismo' es mucho más una filosofía arraigada en la sociedad occidental, por lo que cuando se combina con un movimiento de tipo comunal y verdades universales (por ejemplo, Mindfulness), el resultado comienza a imitar el proceso de otros. religiones organizadas.

  • BuddhiHermit

    13 de noviembre de 2015 a las 4:35 p.m.

    A Buda le agradaría el tono de esta conversación, sobre todo porque no era budista.
    Dedicó mucho tiempo a reducir al mínimo los requisitos para lograr el máximo potencial humano.
    Que busquemos eliminar las acumulaciones de edades es un paso positivo y, si se eliminan demasiadas, eventualmente se hará evidente.

  • Andrew Archer, LCSW

    Andrew Archer, LCSW

    15 de noviembre de 2015 a las 13:12

    BuddhiHermit, entonces lo llamaremos 'Budismo sin grasa' (es decir, sin sabor ni sabor).

  • Roy D.

    6 de febrero de 2017 a las 1:19 p.m.

    Con respecto al comentario de Mondfleck sobre Scientology y TM: hay un grupo escindido de Scientology conocido como Free Zone, que postula que si bien la Iglesia de Scientology es una organización tóxica, los principios de Scientology / Dianética son sólidos. Sigo pensando que los francotiradores están equivocados, pero es un fenómeno fascinante a la luz del tema de este artículo.