Budismo y salud mental: entrevista con Tara Brach, PhD

Retrato sonriente de Tara Brach., psicólogo clínico y activista por la paz, es uno de los maestros más respetados de meditación budista y espiritual despertar. Sus enseñanzas, que combinan la psicología occidental con las prácticas espirituales orientales, se centran en una cuidadosa atención a la vida interior y un compromiso compasivo con el mundo. El resultado es una voz distintiva en el budismo occidental que anima a las personas a acercarse conscientemente a la libertad del sufrimiento como individuos y sociedades.

Tara, fundadora y maestra principal de la Insight Meditation Community de Washington DC, se enfoca en llevar prácticas de atención plena a las cárceles y escuelas, así como temas de diversidad, paz y sostenibilidad ambiental. Tara enseña budista meditación en varios centros en los EE. UU. y Canadá, incluido el Centro de Meditación Spirit Rock en California, el Centro Kripalu y el Instituto Omega de Estudios Holísticos. También ayudó a crear la Beca de Paz Budista de Washington. Además de numerosos artículos, videos y charlas grabadas, Tara es la autora de los librosAceptación radical, publicado en 2003 yVerdadero refugio: encontrar la paz y la libertad en su propio corazón despierto.



En una entrevista exclusiva con el CEO y fundador de estilltravel.com, Noah Rubinstein , terapeuta matrimonial y familiar, Tara comparte su inspiración paraAceptación radicalyVerdadero refugioy analiza cómo las enseñanzas budistas la han ayudado tanto como persona como profesional de la salud mental.

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Para tu nuevo libro, ¿por qué el título?Verdadero refugio? [¿A quién] tenías en mente cuando lo escribiste?

Amo el idioma deVerdadero refugioporque se siente como esta realidad que cada uno de nosotros tiene este anhelo de estar en casa en nuestros cuerpos, nuestros corazones, unos con otros y en el mundo. Buscamos ese sentido de pertenencia. Venimos a este mundo y hay mucha incertidumbre. Pienso en William James , quien escribió que todas las religiones comienzan con el grito de 'ayuda'. [En] algún nivel, nos damos cuenta de que somos mortales, así que algo en nosotros quiere encontrar alguna forma de estar en paz.Verdadero refugiose refiere a esa experiencia en la que no nos aferramos a sustitutos o nos adormecemos, estamos entrando en la realidad de una manera que nos permite encontrar verdaderamente un sentido de armonía.



Estabas hablando de diferentes gritos de ayuda que hacen que las personas busquen refugio, y creo que a la gente le interesaría saber cuál fue tu grito de ayuda, cómo te llevó a este trabajo e influyó en tu conciencia y crecimiento.

Bueno, el grito de ayuda que me hizo escribirAceptación radicalfue esta realización. Lo tuve cuando estaba acampando con un amigo mayor y más sabio. Pero mi amigo dijo: 'Sabes, he aprendido a ser mi mejor amigo', y me di cuenta de que era lo más alejado de eso: estaba en guerra conmigo mismo. He descubierto que es probablemente el sufrimiento más generalizado que tenemos los occidentales, sentir que algo anda mal con nosotros. Que de alguna manera somos deficientes. Y escribiendoAceptación radicalFue por lo que estaba aprendiendo trabajando conmigo mismo y con otros sobre cómo confiar en nuestra bondad básica y dejar de estar en guerra con las formas naturales en que egos expresarse.

El segundo fue no hace mucho, cuando me diagnosticaron un trastorno genético que afecta la movilidad y el tejido conectivo. Pasé de ser atlético y amar estar al aire libre, a no poder nadar más, correr, subir pendientes. Recuerdo particularmente un incidente, cuando amigos y familiares se fueron a la playa sin mí porque no podía caminar sobre la arena, y fue un momento en el que pude sentir la pérdida de todo lo que amaba, y ahí estaba ese grito “Ayuda, ¿Puedo amar esta vida sin importar qué? ¿Puedo encontrar un refugio que me permita estar con este mundo sin importar lo que pase? Y ese fue el comienzo deVerdadero refugio, encontrar mi camino hacia una sensación de ser que es atemporal, que no depende de poder nadar en el océano.



Verdadero refugiose refiere a esa experiencia en la que no nos aferramos a sustitutos o nos adormecemos, estamos entrando en la realidad de una manera que nos permite encontrar verdaderamente un sentido de armonía.

Aprecio que me cuentes esa historia sobre la pérdida de movilidad. Me encanta que te hayas alejado de este querer amar la vida sin importar nada. [C] uando hablas de la angustia y pérdida la gente pasa, ¿cómo puede alguien en esas situaciones amar su vida sin importar qué? ¿Hay alguna manera de resumir cómo lo haces?

Quiero profundizar la palabra ' amor . ' El sentimiento no es una celebración alegre en la belleza de la vida en ese momento. Podría ser un sentimiento de la más profunda compasión desgarradora, como sostener con infinita ternura el dolor y el dolor que hay aquí. [Vivir] no importa qué no significa que no estemos realmente afligidos. Significa que nos mantenemos abiertos a ese proceso de duelo, y en esa apertura, sentimos algo atemporal.

Eso es lo queVerdadero refugioes. Está más allá de nuestro ego, más allá de las emociones. Es ese espacio de vigilia, ternura y apertura que podría describirse como espíritu. Pero la verdad es que lo perdemos todo y lo sabemos. Podemos celebrar el misterio que está aquí, sin que permanezca igual de una manera que nos mantenga seguros.

Supongo que esto me hace preguntarme cómo se abordan algunos de estos problemas enVerdadero refugio.

Todos tenemos diferentes versiones de sentirse desconectado. Y algunas personas sienten desconexión porque sus cuerpos están enfermos, hay una sensación de pérdida de conexión con la vida. Y para algunos, el sentido de lo que está pasando tiene que ver con depresión o ansiedad , sintiéndose desconectados porque están atrapados en el miedo. Entonces, ¿cómo regresamos a un sentido de conexión?

[E] l libro ofrece lo que yo llamo 'enseñanzas perennes', que se encuentran en las tradiciones espirituales que tienen que ver con '¿Quiénes somos realmente?' [¿Cómo vamos más allá de ese sentido de un yo deficiente y nos damos cuenta más de ese amor y conciencia que expresa nuestra totalidad? Y el libro tiene tres puertas de entrada a un sentimiento de plenitud, y cada una de ellas incluye prácticas contemplativas que ayudan a despertarnos. Y a uno de ellos lo llamo “verdad”, la puerta de entrada de la presencia, que aprendemos a contactar con el momento presente. [E] l segundo portal arquetípico es el amor, que descubrimos lo que nos permite sentir una conexión amorosa entre nosotros y nuestra propia vitalidad. Y el tercer portal es la conciencia, que es conciencia pura y sin forma. Siempre está aquí, pero estamos tan atrapados en nuestros planes y preocupaciones que olvidamos la quietud que es consciente de la sensación. Entonces, estas tres puertas de enlace tienen diferentes capacitaciones que nos ayudan a despertarnos a ellas. Son completamente interdependientes y muy prácticos.

[E] n el capítulo uno deAceptación radical, describe su ambición de volverse más sabio y libre, y cómo cuando le pregunta a su maestro, '¿Qué más puedo hacer?' llevaría a su maestro a decirle que se relaje. Y tiene sentido que renunciar a la iluminación pueda llevar a la iluminación, pero ¿cómo se ilumina espiritualmente sin intentarlo?

Me encanta esa pregunta porque en las comunidades espirituales, una de las preguntas más profundas es '¿Qué significa hacer un esfuerzo sabio?' Entré a la vida espiritual en un contexto competitivo y orientado a los logros, y me tomó un tiempo relajarme en eso. Pero se necesita un anhelo sincero de ser quienes somos. Nos cataliza y nos mantiene en movimiento cuando es difícil, en contraste con el tipo de esfuerzo que dice: 'Algo está mal en mí', que nunca funciona.

Compartiré la historia del discípulo más devoto del Buda, Ananda. Ananda trabajó denodadamente para convertirse ilustrado . [Después de la muerte del Buda, existe este consejo de monjes iluminados que planean celebrar un consejo, pero a Ananda no se le permite venir porque no ha sido iluminado. Entonces, decide la noche anterior que va a practicar vigorosamente. Pero a pesar de sus esfuerzos, no progresa porque se esfuerza. [Antes del amanecer, está agotado. Decide soltarse y relajarse, y mientras se recuesta, se libera.

[L] a moraleja de la historia no es simplemente recostarse y descansar, porque tuvo que pasar décadas entrenando. [E] e estaba muy despierto en muchos sentidos, pero el paso final fue dejar de esforzarse. Creo que nos comprometemos a entrenar nuestra atención porque la neurociencia nos dice que tenemos neuroplasticidad . Podemos crear nuevos caminos en nuestro cerebro que conduzcan a la paz, la felicidad y la libertad. [L] a comprensión final llega cuando nos relajamos en lo que ya somos, no cuando tratamos de ser diferentes.

[Vivir] no importa qué no significa que no estemos realmente afligidos. Significa que nos mantenemos abiertos a ese proceso de duelo, y en esa apertura, sentimos algo atemporal.

Me pregunto qué crees que debe cambiar social, cultural o internamente para alentar a los buscadores y no buscadores a dejar de buscar la redención fuera de ellos mismos, a estar bien con quienes son.

[C] uando hago un taller sobreAceptación radical, Digo, 'Bueno, ¿qué te impide aceptarte tal como eres?' La respuesta más común es el temor de que si me acepto, nunca cambiaré. De hecho, tal vez empeore, me quede atascado siendo un yo defectuoso y deficiente y nunca sea feliz. [E] aquí está la creencia de que necesito ser diferente para ser amado. Creo que para la mayoría de nosotros, el trabajo de curación tiene que ver con ver la creencia que tenemos sobre nosotros mismos de que algo anda mal y con mantener ese dolor con compasión . Y empezamos a saber cuántos momentos de la vida nos han privado porque creíamos que algo andaba mal. Empezamos a sentir quiénes somos más allá de eso.

[I] t me recuerda lo que más amo de la psicoterapia, el momento en que alguien arroja luz sobre autocompasión en una parte de ellos mismos que solían no gustarles, y qué curativo es obtener eso de uno mismo. [Uno] de mis maestros, Dick Schwartz, ha dicho que si dejas de lado el juicio y presencias una parte de ti mismo con curiosidad, descubrirás que la parte tiene una intención positiva. [R] e independientemente del daño que esté causando la pieza, ha estado tratando de ayudar. Me pregunto en su trabajo yendo a estos lugares profundos con otros, si ha encontrado que todas las partes son fundamentalmente buenas en ese sentido.

Creo que Dick tiene razón. El equipo más básico de nuestro sistema de supervivencia (luchar, huir, congelar) es para que podamos prosperar, incluso cuando las partes se tuercen. Entonces, en lugar de poner límites cuando lo necesitamos, estamos defendiendo constantemente.

[EnAceptación radical, Conté la historia de una mujer que había sido sexualmente abusado por su padre, y como parte de su proceso de terapia, tenía la fantasía de ser una niña pequeña en un armario pidiendo ayuda, aterrorizada y necesitando protección. Este hada apareció y dijo: 'No puedo eliminar el dolor en este momento, pero lo que puedo hacer es ayudarlo a que no lo sienta hasta que pueda volver a digerirlo y luego responder de una manera que sea útil'. Así que se desconectó de su cuerpo y terminó teniendo un desorden alimenticio y un momento difícil con la intimidad, y recordar esa historia la ayudó a darse cuenta de que su trastorno alimentario y excluir a la gente eran estrategias de afrontamiento eso era lo mejor que podía hacer cuando era una niña pequeña lidiando con un dolor intolerable.

Siento que reconocer la intención positiva es una parte esencial para ver la verdad de cómo respondemos a las heridas y, en lugar de echarle la culpa por la forma en que lo tratamos, aceptarlo con compasión.

Siempre me ha fascinado la dualidad entre estar apegado a algo que amamos y tratar de encontrar ese lugar separado, en términos del estilo budista. Me pregunto si tiene alguna idea sobre cómo podemos amar tanto algo y saber que no es permanente, que lo que sentimos cambiará y desaparecerá.

Se siente natural que estemos profundamente apegados a los seres que nos rodean. Pienso en mi hijo. Quiero que las cosas le vayan bien y, cuando las cosas no van bien, me enfado. [E] aquí el apego, y también una atención plena que observa el apego, que lo perdona por estar ahí. [Es] importante perdonar, que nuestro corazón no tenga la culpa de nuestra humanidad. Y hay muchos momentos en los que puedo sentir esta luz del espíritu que brilla a través de él, y algo en mí sabe que no importa lo que le suceda a su ser corporal, existe esta conexión atemporal y bondad que no puede morir.

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